De afgelopen twintig jaar is het concept van bewustzijn het is over de hele wereld enorm populair geworden. Het is een steeds alomtegenwoordiger onderdeel van de samenleving en wordt overal onderwezen, van werkplekken tot scholen, sportprogramma’s en het leger.
Op sociale media, televisie en wellness-apps wordt mindfulness vaak getoond als iets simpels: kalm blijven en aandacht besteden aan het moment.
Grote bedrijven als Google gebruik mindfulnessprogramma’s om werknemers te helpen gefocust en minder gestrest te blijven. Ziekenhuizen maken er gebruik van om mensen te helpen pijn te beheersen en de geestelijke gezondheid te verbeteren. Miljoenen mensen gebruiken nu mindfulness-apps die alles beloven, van minder stress tot beter slapen.
Maar hoe hoogleraar godsdienstwetenschappen Na jarenlang te hebben onderzocht hoe mindfulness wordt gedefinieerd en beoefend in verschillende tradities en historische perioden, heb ik onder de huidige golf van enthousiasme een verrassend probleem opgemerkt: wetenschappers, artsen en docenten zijn het nog steeds niet eens over wat mindfulness eigenlijk is of hoe je het kunt meten.
Omdat verschillende onderzoekers verschillende dingen meten onder het label ‘mindfulness’, kunnen twee onderzoeken heel verschillende beelden opleveren van wat de praktijk feitelijk doet. Voor degenen die op basis van onderzoeksresultaten een meditatie-app of -programma kiezen, is dit belangrijk.
Het onderzoek waarop u vertrouwt, kan een vaardigheid op de proef stellen, zoals oplettendheid, emotionele kalmte of zelfvriendelijkheid, die u niet hoopt te ontwikkelen. Dit maakt het moeilijker om de resultaten te vergelijken en kan mensen onzeker maken over welke aanpak hen daadwerkelijk zal helpen in het dagelijks leven.
Van eeuwenoude tradities tot moderne wetenschap
Mindfulness heeft diepe wortels in boeddhistische, hindoeïstische, jaïnistische, sikh- en andere Aziatische contemplatieve lijnen. De boeddhist”Satipatthana Sutta: De grondslagen van mindfulnessbenadrukt de moment-tot-moment observatie van lichaam en geest.
Het hindoeïstische concept van ‘dhyana’ of contemplatie cultiveert een constante concentratie op de ademhaling of op een mantra; De Jain “samayika”, of beoefening van gelijkmoedigheid, ontwikkelt een kalm evenwicht ten opzichte van alle wezens; en Sikhs “simran”, of voortdurende herinneringlost egocentrisch denken op in een dieper bewustzijn van de onderliggende realiteit op elk moment.
Aan het einde van de 20e eeuw begonnen leraren en artsen deze technieken aan te passen voor seculiere contexten, vooral door middel van op mindfulness gebaseerde stressvermindering en andere therapeutische programma’s. Sindsdien is mindfulness gemigreerd naar psychologie, geneeskunde, onderwijs en zelfs bedrijfswelzijn.
Het is een veelgebruikt, hoewel vaak verschillend gedefinieerd, instrument geworden in alle wetenschappelijke en professionele domeinen.
Waarom wetenschappers het niet eens zijn over bewustzijn
Bij het bespreken van de moderne toepassing van mindfulness op terreinen als de psychologie staat de uitdaging van de definitie centraal. In feite concentreren verschillende onderzoekers zich op verschillende dingen en ontwerpen ze vervolgens hun tests rond die ideeën.
Sommige wetenschappers beschouwen mindfulness vooral in termen van het benadrukken van aandacht en aandacht met aandacht voor wat er nu gebeurt.
Andere onderzoekers definiëren het concept in termen van emotioneel management en emotionele beheersing blijf kalm als dingen stressvol worden.
Een andere groep mindfulnessstudies wijst erop zelfcompassiedat wil zeggen, wees aardig voor jezelf als je fouten maakt.
En nog anderen richten zich op moreel bewustzijnhet idee dat bewustzijn mensen moet helpen wijzere en ethischere keuzes te maken.
Deze verschillen worden duidelijk als je kijkt naar de tests die onderzoekers gebruiken om mindfulness te meten. De Mindful Attention Awareness Scale, of MAAS, vraagt hoe goed iemand gefocust blijft op het huidige moment. De Freiburg Mindfulness Inventory (FMI) vraagt of iemand gedachten en gevoelens kan opmerken wanneer deze opkomen en deze zonder oordeel kan accepteren. De Comprehensive Inventory of Mindfulness Experiences – CHIME – voegt iets toe dat de meeste andere tests weglaten: vragen over ethisch bewustzijn en het maken van verstandige morele keuzes.
Als gevolg hiervan kan vergelijkend onderzoek ingewikkeld zijn en zelfs verwarrend voor mensen die meer bewust willen zijn, maar niet zeker weten welke weg ze moeten inslaan. Verschillende programma’s kunnen gebaseerd zijn op verschillende definities van mindfulness, dus de vaardigheden die ze aanleren en de voordelen die ze beloven kunnen enorm variëren.
Dit betekent dat iemand die voor een mindfulnesscursus of app kiest, uiteindelijk iets heel anders kan leren dan hij had verwacht, tenzij hij begrijpt hoe dat specifieke programma mindfulness definieert en meet.
Omdat verschillende weegschalen verschillende dingen meten
John Dunnegeleerde in de boeddhistische filosofie aan de Universiteit van Wisconsin-Madison, biedt een nuttige verklaring als je je ooit hebt afgevraagd waarom iedereen anders over mindfulness lijkt te praten. Dunne beweert dat mindfulness niet één ding is, maar een ‘familie’ van verwante praktijken, gevormd door verschillende tradities, doeleinden en culturele achtergronden.
Dit verklaart waarom wetenschappers en mensen die bewust proberen te zijn vaak met elkaar in gesprek gaan. Als het ene onderzoek aandacht meet en het andere medeleven, zullen de resultaten niet consistent zijn. En als je mindfulness wilt beoefenen, maakt het uit of je een pad volgt dat gericht is op het kalmeren van de geest, aardig zijn voor jezelf of het maken van ethisch bewuste keuzes.
Waarom dit belangrijk is
Omdat bewustzijn niet slechts één ding is dat invloed heeft hoe het wordt bestudeerd, beoefend en onderwezen. Dit is belangrijk op zowel institutioneel als individueel niveau.
Of het nu op plaatsen als scholen en gezondheidszorg is, een mindfulnessprogramma dat is ontworpen om stress te verminderen zal er heel anders uitzien dan een programma dat compassie of ethisch bewustzijn leert.
Zonder duidelijkheid weten leraren, artsen en adviseurs mogelijk niet welke aanpak het beste werkt voor hun doelen. Hetzelfde ruwe idee geldt in de zakenwereld met betrekking tot de effectiviteit van organisaties en stressmanagement.
Ondanks de meningsverschillen toont onderzoek aan dat verschillende vormen van mindfulness verschillende soorten voordelen kunnen opleveren. Praktijken die de aandacht in het moment vergroten, worden geassocieerd met verbeterde concentratie en prestaties op de werkplek.
Op acceptatie gerichte benaderingen helpen mensen doorgaans beter om te gaan met stress, angst en chronische pijn. Een focus op op compassie gebaseerde methoden kan emotionele veerkracht ondersteunen. Programma’s die de nadruk leggen op ethisch bewustzijn kunnen meer doordacht en prosociaal gedrag bevorderen.
Deze uiteenlopende bevindingen helpen verklaren waarom onderzoekers blijven debatteren over de vraag welke definitie van ‘mindfulness’ als leidraad moet dienen voor wetenschappelijk onderzoek.
Voor iedereen die als individu mindfulness beoefent, is dit een herinnering om oefeningen te kiezen die bij je passen.
Ronald S. Groen hij is professor en voorzitter van de afdeling Filosofie en Religiewetenschappen aan de Universiteit van Bologna Kust Carolina Universiteit.
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd van Het gesprek onder een Creative Commons-licentie. Lees de origineel artikel.
